Fiind conștient de conștientizarea poate de sine
O carte susține că nu ne-am gândit suficient la lucruri care ar putea gândi.
Ce drepturi ar trebui să i se acorde unei creaturi cu conștiință de sine ambiguă, ca o caracatiță. Credit: A. Martin UW Fotografie
Dacă nu ești încă îngrijorat de multitudinea de moduri prin care, din neatenție, provoci suferință altor creaturi vii, vei fi după ce citești Marginea Sentinței de Jonathan Birch. Și din motive întemeiate. Birch, profesor de filozofie la London College of Economics and Political Science, a făcut parte dintr-o echipă de experți aleși de guvernul Regatului Unit pentru a stabili Legea privind bunăstarea animalelor (sau Sentience Act) în 2022 – o lege care protejează animalele a căror stare de simțire este neclar.
Potrivit lui Birch, chiar și insectele pot avea simțire, pe care el o definește ca fiind capacitatea de a avea experiențe de valență sau experiențe care se simt bine sau rău. Cel puțin, explică Birch, insectele (precum toate vertebratele și o selecție de nevertebrate) sunt candidați sensibili: animale care pot fi conștiente și, până când se dovedește contrariul, ar trebui privite ca atare.
Deși ar putea fi dificil să ne învăluim mințile mamiferelor în jurul sensibilității insectelor, nu este greu să ne imaginăm că alți vertebrate au capacitatea de a experimenta viața și nici nu este surprinzător faptul că chiar și unele nevertebrate, cum ar fi caracatițele și alte moluște cefalopode. (calamar, sepie și nautilus) se califică pentru candidatura pentru sensibilitate. De fapt, o specie de caracatiță, Octopus vulgarisa fost protejat de Legea privind procedurile științifice animale (ASPA) din Marea Britanie din 1986, ceea ce ilustrează de cât timp suntem conștienți de posibilitatea ca nevertebratele să fie capabile să experimenteze stări de conștientizare valențate, cum ar fi mulțumirea, frica, plăcerea și durerea. .
Un cadru pentru gardieni
Animalele non-umane, desigur, nu sunt singurele ființe cu o statură de simțire ambiguă care ridică întrebări complicate. Birch discută despre oameni cu tulburări de conștiință, embrioni și fetuși, organoizi neuronali (țesut cerebral crescut într-un vas) și chiar „tehnologii AI care reproduc funcțiile creierului și/sau imită comportamentul uman”, toate acestea împărtășind poziția de neinvidiat de a fi cocoțat. la marginea simțirii — un loc în care este chinuitor de neclar dacă acești indivizi sunt sau nu capabili de experiență conștientă.
Ceea ce este necesar, susține Birch, atunci când se confruntă cu o astfel de incertitudine uluitoare cu privire la statura sensibilă a altor ființe, este un cadru de precauție care conturează cele mai bune practici pentru luarea deciziilor cu privire la îngrijirea lor. Și în Marginea Sentințeiel oferă exact asta, în detalii meticuloase, ordonate.
Pe mai mult de 300 de pagini, el subliniază trei principii-cadru fundamentale și 26 de propuneri de cazuri specifice despre modul de a gestiona situații complexe legate de îngrijirea și tratarea persoanelor care nu se confruntă cu sensibilitatea. De exemplu, Propunerea 2 avertizează că „un pacient cu o tulburare prelungită a conștienței nu trebuie considerat incapabil de experiență” și sugerează că deciziile medicale luate în numele lor presupun cu precauție că este capabil să simtă durere. Propunerea 16 avertizează despre combinarea dimensiunii creierului, inteligenței și simțirii și recomandă decuplarea celor trei, astfel încât să nu presupunem în mod incorect că animalele cu creier mic sunt incapabile de experiență conștientă.
Intervenții chirurgicale și celule stem
Fiți atenți, câteva subiecte în Marginea Sentinței sunt dificile. De exemplu, capitolul 10 acoperă embrioni și fetuși. În anii 1980, spune Birch, era o practică obișnuită să nu se folosească anestezie la nou-născuți sau fetuși atunci când se efectuează o intervenție chirurgicală. De ce? Pentru că dacă nou-născuții și fetușii suferă sau nu de durere a fost dezbătut. În loc de a supune nou-născuților și fetușilor riscurile asociate cu anestezia, a fost o practică acceptată de a le oferi un paralitic (care împiedică orice mișcare) și de a continua procedurile invazive, până la și inclusiv operația cardiacă.
După ce părinții au ridicat alarma cu privire la rezultatele devastatoare ale acestei practici, cum ar fi mortalitatea infantilă, aceasta a fost în cele din urmă schimbată. Mesajul lui Birch este clar: atunci când avem îndoieli cu privire la statura sensibilă a unei ființe vii, ar trebui probabil să presupunem că este capabilă să experimenteze durere și să luăm toate măsurile de precauție necesare pentru a preveni suferința acesteia. A presupune contrariul poate fi lipsit de etică.
Acest ghid se repetă pe tot parcursul cărții. Organoizii neuronali, discutați în capitolul 11, sunt mini-modele de creier dezvoltate din celule stem. Potențialul oamenilor de știință de a utiliza organoizi neuronali pentru a dezlega mecanismele stărilor neurologice debilitante – și pentru a evita cercetările invazive pe animale în timp ce fac acest lucru – este imens. Este, de asemenea, etic, susține Birch, deoarece studierea organoizilor diminuează suferința animalelor de cercetare. Cu toate acestea, nu știm încă dacă țesutul neuronal crescut într-un vas are sau nu potențialul de a dezvolta sensibilitatea, așa că el susține că trebuie să dezvoltăm o abordare de precauție care să echilibreze beneficiile cercetării reduse pe animale cu riscul ca organoizii neuronali să fie capabil să fie simțitor.
Un test pe patru direcții
Pe aceeași linie, spune Birch, toate deciziile de bunăstare cu privire la echipele sensibilității necesită o evaluare a proporționalității. Trebuie să echilibrăm natura unui anumit risc propus pentru un candidat sensibil cu potențialele daune care ar putea rezulta dacă nu se face nimic pentru a minimiza riscul. Pentru a face acest lucru, el sugerează testarea a patru criterii: permisibilitatea în principiu, adecvarea, necesitatea rezonabilă și consistența. Birch se referă la acest proces de evaluare ca PARC și analizează profund implementarea lui în capitolul opt.
Când se aplică criteriile PARC, se începe prin a testa permisibilitatea în principiu: dacă răspunsul propus la un risc este sau nu permis din punct de vedere etic. Pentru a ilustra acest lucru, Birch pune o întrebare ipotetică: ar fi permis din punct de vedere etic să impunem vaccinarea ca răspuns la o pandemie? Dacă un grup de cetățeni ar fi responsabil să răspundă la această întrebare, ei ar putea spune „nu”, deoarece forțarea oamenilor să fie vaccinată este lipsită de etică. Cu toate acestea, atunci când se confruntă cu aceeași întrebare, un grup de experți ar putea spune „da”, pentru că a permite oamenilor să moară care ar putea fi salvați prin vaccinare este, de asemenea, lipsit de etică. Prin urmare, măsurarea permisibilității în principiu presupune o analiză atentă a posibilelor rezultate posibile ale unui răspuns propus. Dacă un rezultat este considerat etic, este permis.
În continuare, adecvarea unui răspuns propus trebuie testată. Un răspuns proporțional la un risc trebuie să facă suficient pentru a reduce riscul. Aceasta înseamnă că riscul trebuie redus la „un nivel acceptabil” sau, dacă acest lucru nu este posibil, un răspuns ar trebui să „oferă cel mai bun nivel de reducere a riscului care poate fi atins” printr-o opțiune permisă din punct de vedere etic.
Al treilea test este necesitatea rezonabilă. Un răspuns propus la un risc nu trebuie să depășească – nu trebuie să depășească ceea ce este necesar în mod rezonabil pentru a reduce riscul, fie în ceea ce privește costul, fie prejudiciul impus. Și, în sfârșit, trebuie luată în considerare consecvența. Exemplul pe care îl prezintă Birch este politica de bunăstare a animalelor. El sugerează că ar trebui să „țintim întotdeauna consistența taxonomică: tratamentul nostru pentru un grup de animale (de exemplu, vertebrate) ar trebui să fie în concordanță cu tratamentul nostru pentru altul (de exemplu, nevertebrate).”
Marginea Sentințeiîn ansamblu, este un text dens debordant de retorică filozofică. Cu toate acestea, această retorică joacă un rol crucial în povestire: este coloana vertebrală pentru concluziile clare și organizate ale lui Birch și servește ca punct de plecare pentru progresul logică a argumentelor sale. Așa cum „Cred, deci sunt” ia dat lui René Descartes o bază pe care să-și construiască ideea de dualism al substanțelor, Birch folosește poziția fundamentală conform căreia oamenii nu ar trebui să provoace suferință gratuită asupra semenilor ca bază pe care să-și construiască cadrul de precauție. .
Pentru cititorii curioși care ar prefera să nu pătrundă prea adânc în conceptele filozofice, Birch oferă cu generozitate o scurtătură către concluziile sale: o fișă a principiilor sale-cadru și a propunerilor de cazuri speciale este prezentată în partea de sus a cărții.
Mesajul suprem al lui Birch în Marginea Sentinței este că ar trebui făcută o schimbare masivă în modul în care vedem ființele cu un statut de simțire îndoielnic. Și în mod ideal ar trebui să facem această schimbare acum, în loc să așteptăm ca cercetarea științifică să determine în mod infailibil cine și ce este sensibil. Birch susține că o modalitate prin care cetățenii și factorii de decizie pot începe acest proces este prin adoptarea următorului cadru de luare a deciziilor: evitați întotdeauna provocarea de suferințe gratuite candidaților sensibili; luați măsuri de precauție atunci când luați decizii cu privire la un candidat sensibil; și luați decizii proporționale cu privire la grija candidaților sensibili, care sunt „informați, democratici și incluzivi”.
Ai putea fi tentat să dai din cap din cauza încrederii lui Birch în umanitate. Indiferent cât de profund sunteți de acord cu poziția lui de a nu face rău, este greu să aveți încredere în umanitate, având în vedere istoricul nostru de a nu face schimbări majore în beneficiul creaturilor vii, chiar și atunci când aceste creaturi includ propria noastră specie (indiciu în încălzirea globală). Aici). Pare extrem de puțin probabil ca întreaga lume să adopte planul rațional, atent și cuprinzător al lui Birch pentru a reduce suferința tuturor creaturilor potențial simțitoare. Cu toate acestea, Birch, un filozof în suflet, ignoră istoria umanității și păstrează un ton de optimism articulat și răbdător. El crede în mod clar în noi – știe că putem face mai bine – și se oferă să ne țină de mână și să ne îndrume prin pașii pentru a face acest lucru.
Lindsey Laughlin este o scriitoare științifică și jurnalistă independentă care locuiește în Portland, Oregon, împreună cu soțul și cei patru copii. Ea și-a obținut licența de la UC Davis cu specializări în fizică, neuroștiință și filozofie.
Comentarii recente