Ce putem învăța de la animale despre moarte și mortalitate

Ființele umane trăiesc în fiecare zi cu înțelegerea propriei noastre mortalități, dar animalele au vreun concept despre moarte? Este o întrebare care i-a intrigat mult timp pe oamenii de știință, alimentată de rapoartele despre furnici, de exemplu, care păreau să participe la propriile „înmormântări”; cimpanzei adunându-se sumbru în jurul camarazilor căzuți; sau o balenă-mamă care a purtat cu ea copilul mort timp de două săptămâni într-un aparent spectacol de durere.

Filosoful Susana Monsó este un expert de top în cunoașterea animalelor, comportament și etică la Universitatea Națională de Educație la Distanță (UNED) din Madrid, Spania. Ea a devenit interesată de subiectul modului în care animalele experimentează moartea cu câțiva ani în urmă, în timp ce solicita un grant și a remarcat că au existat o serie de rapoarte de teren despre modul în care diferitele specii de animale au reacționat la moarte. Este un domeniu de cercetare în curs de dezvoltare numit tanatologie comparativă, care se concentrează asupra modului în care animalele reacționează la morți sau pe moarte, mecanismele fiziologice care stau la baza unor astfel de reacții și ceea ce putem învăța din acele comportamente despre mințile animalelor.

„Am putut vedea că a apărut o nouă disciplină care avea mare nevoie de o abordare filozofică care să o ajute să-și clarifice conceptele principale”, a spus ea pentru Ars. „Și personal, împlineam 30 de ani la acea vreme și am devenit puțin obsedat de moarte. Așa că am vrut să mă gândesc mult la moarte și poate să ajung să mă tem de ea mai puțin prin reflecție filozofică asupra ei”.

Anii ei de cercetare s-au transformat într-o carte, acum tradusă în engleză: Jucând Posum: Cum înțeleg animalele moartea (Princeton University Press). Într-o proză atentă presărată cu anecdote pline de viață, Monsó abordează prejudecățile noastre antropocentrice prea umane în jurul morții și schițează cu dibăcie un cadru filozofic util pentru înțelegerea cunoașterii animalelor, pentru a ilustra modul în care un concept minim de moarte ar putea fi posibil, chiar dacă acesta diferă între specii. Ea susține că departe de a fi un atribut exclusiv uman, un concept de moarte este de fapt destul de răspândit în întregul regn animal.

„Nu suntem singurul animal care înțelege moartea, nici singurul care întristează, nici singurul care ucide intenționat sau din distracție”, scrie ea. „Oamenii de știință încearcă de mult timp să găsească o caracteristică care să ne despartă definitiv de celelalte specii. Până acum toți candidații au căzut. Nici folosirea instrumentelor, nici cultura, moralitatea sau raționalitatea nu sunt exclusiv ființelor umane. Nici este conceptul de moarte”.

Ars a discutat cu Monsó pentru a afla mai multe.

Ars Technica: Fiind o disciplină relativ nouă, credeți că tanatologia comparată are nevoie de filozofie. Ne poți spune mai multe despre ce aduce filozofia pe masă?

Susana Monsó: Cred că filosofia este de mare ajutor științei în general. Trebuie să faci filozofie dacă faci știință pentru că trebuie să faci alegeri filozofice ori de câte ori decizi asupra subiectelor pe care te vei concentra, ce fel de întrebări vei pune, ce fel de metodologie vei merge să utilizați, cum veți analiza rezultatele, cum veți interpreta acele rezultate. Toate acestea sunt alegeri filozofice. Deci știința are deja filozofie în ea.

Dar uneori este nevoie de abordarea unui filozof. Filosofii sunt instruiți în analiza conceptuală. Majoritatea oamenilor de știință sunt conștienți de importanța caracterizărilor sau definițiilor conceptuale, dar de foarte multe ori ei cred că atâta timp cât oferă o definiție și definiția este clar stabilită în lucrare, asta este tot ce trebuie să facă. Atâta timp cât suntem cu toții clari cum folosim termenii, asta este totul.

Cred că este greșit pentru că nu toate definițiile sunt egale. Nu toate caracterizările sunt egale, iar modul în care vă caracterizați termenii va determina atât de mult din ceea ce urmează. Așadar, cred că filosofia are capacitatea de a analiza concepte și de a determina cum să le caracterizeze cel mai bine. Filosofii au un avantaj pentru că nu trebuie să facem cercetări empirice, care necesită o focalizare foarte restrânsă. Nu poți accepta o întrebare foarte mare dacă faci un experiment, trebuie să fie o întrebare mică. Uneori, oamenii de știință pierd din vedere imaginea de ansamblu. Filosofia are avantajul de a putea privi lucrurile dintr-o perspectivă mai largă și de a reflecta asupra modului în care diferitele întrebări se leagă între ele, cum sunt conectate diferite domenii și așa mai departe.

Ars Technica: Ați spus că un avantaj al unei abordări mai filozofice este că poate ajuta la depășirea anumitor părtiniri.

Susana Monsó: Printre psihologii comparați în general și, de asemenea, biologii de teren, există această teamă de antropomorfizarea animalelor. Este un lucru foarte rezonabil de care ne temem, deoarece avem tendința de a ne proiecta propriile sentimente, propriile noastre gânduri, chiar și pe computere și Roombas. Dar simt că oamenii de știință nu reflectă atât de des asupra altor părtiniri care le pot afecta cercetările, care sunt, de asemenea, importante. Există deja toate aceste garanții împotriva antropomorfismului, așa că am vrut să mă concentrez pe o altă părtinire din cartea mea: antropocentrismul, care este ideea de a lua modul de viață uman sau mintea umană ca măsură a tuturor lucrurilor.

În special, identific două manifestări ale antropocentrismului care pătrund în tanatologia comparată: antropocentrismul emoțional și antropocentrismul intelectual, tendința tanatologilor de a crede că singurul mod de a înțelege moartea este modul uman. Deci animalele fie au conceptul nostru despre moarte, fie nu au deloc. Acesta este antropocentrismul intelectual. Ideea că singurele reacții emoționale interesante la moarte sunt reacții asemănătoare omului, acesta este antropocentrismul emoțional – un accent pe durere ca răspuns la moarte.

În ceea ce privește antropocentrismul intelectual, dacă căutăm un concept uman al morții la animale, este doar mult mai puțin interesant, pentru că avem limbajul, ritualurile și manifestările culturale și simbolismul nostru în jurul morții, toate acestea putând susține un concept complex de moarte. Animalelor non-lingvistice le va lipsi acest lucru; ei nu vor avea un concept despre moarte la fel de complex ca al nostru. Mă interesează mai mult dacă au ceva care să conteze ca un concept al morții. Pentru asta, cred că trebuie să începem cu ceea ce eu numesc conceptul minim al morții și să construim de acolo. În ceea ce privește antropocentrismul emoțional, dacă ne concentrăm doar pe durere, vom pierde mult mai mult care ar putea modela înțelegerea morții de către animale.

Ars Technica: Definiția ta a unui concept minim de moarte este una care oferă variabilitate la nivel de specie, precum și variabilitate la nivel individual. De ce este asta important?

Susana Monsó: Trebuie să găsiți un echilibru între găsirea a ceva care să se potrivească cu variabilitatea între specii și, de asemenea, în cadrul speciilor. Dar asta ne poate permite, de asemenea, să avem ceva care este încă recunoscut un concept al morții. Uneori, filozofii vor începe să dezlipească straturi până când ceea ce a mai rămas este ceva ce nu este chiar ceea ce vorbeam la început. Am vrut să găsesc o cale de mijloc și cred că conceptul minim de moarte, așa cum îl concep eu, permite acest lucru. Poate găzdui toată variabilitatea acestor specii, dar înțelege și că indivizii morți nu fac lucruri, iar aceasta este o stare permanentă. Este încă recunoscut un concept al morții.

Ars Technica: Scrii că sfânta trinitate a unui concept de moarte este cunoașterea, experiența și emoția. Cum se încadrează asta în cadrul tău?

Susana Monsó: Această idee a sfintei treimi vine din munca mea cu Antonio Osuna Mascaró. A venit din momentul în care reflectăm la ceea ce trebuie să se întâmple pentru ca un animal să dezvolte un concept de moarte. Conceptul minim de moarte este doar o construcție teoretică care vă permite să determinați că un animal are într-adevăr o anumită înțelegere a morții, dar nu vă spune cum va apărea aceasta în lume. Deci, Sfânta Treime ne oferă precondițiile empirice care trebuie să existe pentru ca un animal să dezvolte un concept de moarte.

Ceea ce îmi place la această idee este că, din nou, permite variabilitatea, deoarece credem că aveți nevoie de un anumit nivel minim al acestor trei factori, dar, în același timp, nivelurile ridicate ale unuia pot compensa nivelurile relativ scăzute ale altuia. Deci, dacă aveți, de exemplu, o persoană foarte inteligentă, s-ar putea să nu aibă nevoie de multe experiențe cu moartea pentru a afla despre ea. Sau un animal care are multe, multe, multe experiențe cu moartea nu trebuie să fie prea inteligent pentru a dobândi un concept despre moarte și așa mai departe.

Ars Technica: Multe specii de animale au un concept minim de moarte, dar își pot concepe propria mortalitate? Au nevoie de o teorie a minții? Aceasta este o mare parte din ceea ce ne face oameni.

Susana Monsó: Exact. Cred că conștientizarea propriei noastre mortalități este ceva susținut de narațiuni. Nu ai nicio dovadă puternică că tu însuți vei muri. Nu ai nicio dovadă în acest sens. Crezi doar pentru că ți s-a spus că vom muri cu toții. Deci animalele nu au acest ajutor în dezvoltarea conceptului de moarte. Trebuie să o facă solipsistic. Și aici presupun că comunicarea cu animalele nu poate susține comunicarea despre moarte. Dar, desigur, nu știm asta cu siguranță.

Presupunând că acesta este cazul, atunci fiecare animal trebuie să se confrunte singur cu această întrebare și să înceapă să adune experiență care să le permită să facă generalizări inductive pe baza ei. Dacă văd destui indivizi din specia mea mor, atunci pot începe să generalizez spre viitor: „Oh, toți acești indivizi au murit pentru că au dat peste un leopard. Deci, dacă alte animale dau peste un leopard, ar putea muri și ele.” În cele din urmă, acel animal s-ar putea gândi și la asta ca și în cazul ei însuși: „Asta s-ar putea întâmpla și mie dacă dau peste un leopard”. Este mai dificil pentru că îi cere animalului să aibă o schimbare în atenție și să se concentreze pe sine și să adopte o perspectivă exterioară asupra ei. Va necesita mai multă sofisticare cognitivă.

Nu cred că o teorie a minții trebuie să existe neapărat, deoarece cred că un animal ar putea concepe mortalitatea ei personală la un nivel inferior de înțelegere: „Ei bine, nu voi fi capabil să fac lucruri. Corpul meu. pur și simplu va înceta să funcționeze sau nu va mai putea face lucruri.” Așa că nu cred că va trebui neapărat să reflecteze asupra propriei cunoștințe.

După cum subliniez în carte, o teorie a minții va fi doar o parte din ceea ce un animal înțelege că se va termina cu moartea – dacă animalul are într-adevăr o teorie a minții. Înclin să cred că o teorie a minții este un mod foarte ciudat de a înțelege oamenii și poate unele animale. Nu sunt atât de înclinat să cred că alte animale vor concepe o altă psihologie în acest fel. S-ar putea să se gândească doar la alții ca pe niște corpuri sau ca pe niște corpuri care se comportă într-un anumit fel. Nu cred că este o problemă pentru că, în cele din urmă, ceea ce înțelegeți că se termină cu moartea, va oglindi doar modul în care înțelegeți ființele vii.

Ars Technica: Am fost intrigat de descrierile tale despre comportamentul de doliu la unele animale, sau cel puțin ceea ce interpretăm ca fiind un comportament de doliu. Subliniați că nu este un binar, este un spectru.

Susana Monsó: Exact. Conceptul minim de moarte este doar un construct teoretic care are menirea de a indica când un animal are o anumită înțelegere a morții. Dar multe animale vor începe deja cu un nivel puțin mai înalt, deoarece vor avea capacitatea de a asocia o pierdere ireversibilă a funcționalității cu anumite cauze și poate să generalizeze dincolo. d aici și acum. Sau ar putea să-i atașeze anumite calități emoționale. De exemplu, pentru un prădător sau un vultur, moartea ar putea fi ceva pe care ei îl concep ca ceva bun, ca un câștig, ca ceva pozitiv pentru ei. În timp ce pentru o gorilă, care este vegetariană, moartea ar putea fi ceva pe care ei îl asociază cu pierderea unui însoțitor, deci fiind rănit. Animalele pot diverge și pot avea căi diferite în modul în care învață despre moarte și cum o concep în cele din urmă.

Ars Technica: Tuturor le place să aducă în discuție celebru caz din 2018 a balenei care a purtat cu ea copilul mort timp de 17 zile. Ați menționat că acest lucru ar putea fi doar o parte a răspunsului matern înrădăcinat. Nu este neapărat durere, așa cum ar putea interpreta oamenii.

Susana Monsó: În carte, subliniez foarte puternic că întrebarea dacă animalele pot întrista este o altă întrebare decât dacă pot înțelege moartea. Atât de des sunt confundați unul cu celălalt. Am dat chiar și peste o lucrare științifică în care autorii spuneau: „Ei bine, nu știm dacă aceste maimuțe înțeleg moartea, deoarece nu avem niciun indiciu că înțeleg importanța emoțională a acesteia”. Asta e o altă întrebare. Cred că s-a concentrat în mare parte pe durere, ceea ce cred că este pozitiv, deoarece durerea animalelor este o problemă presantă – este un efect secundar foarte important al multor practici noastre față de animale. Tindem să nu ne gândim la aceste probleme atât de mult pe cât ar trebui.

Doar că, dacă ne concentrăm doar pe acest lucru, potențial pierdem multe alte moduri în care animalele s-ar putea raporta la moarte, care nu au neapărat legătură cu pierderea unei persoane dragi, ceea ce este durerea. Durerea este o reacție emoțională cauzată în mod specific de pierderea unei persoane dragi. Este un efect secundar al iubirii, ca să spunem așa. Nu trebuie să ne spună multe despre inteligența animalului. Ceea ce ne spune este că animalul era foarte, foarte atașat emoțional de cineva pe care a pierdut-o.

Unii oameni spun: „Ei bine, poate că aceste mame primate care își poartă copiii morți nu își dau seama că copilul lor este mort”. Cred că există o mulțime de motive pentru care acest lucru este neplauzibil, dar pur și simplu nu rezultă din faptul că ai înțeles că copilul a murit, că vei dori să renunți la el. S-ar putea să te facă să vrei să nu renunți la asta pentru că suferi din cauza acestei realități pe care ai înțeles-o.

Ars Technica: Povestiți povestea unei femei care a născut un copil mort care nu a vrut să-l părăsească o vreme. A făcut parte din procesul ei.

Susana Monsó: Exact. Este cu adevărat sfâșietor. Articolul a fost publicat în Aeoniar autorul este neurolog la Oxford. Nu este cineva despre care am putea spune: „Păi, pur și simplu nu înțelege că copilul ei este mort”. Desigur, a înțeles perfect ce se întâmplă, dar totuși a vrut să aibă grijă de acel copil pentru câteva zile. Era cu adevărat sfâșiată pentru că, rațional, a înțeles că bebelușul a murit, dar și emoțional, pur și simplu nu a vrut să se lase. A simțit-o ca pe ceva foarte animal, foarte vechi în ea, care probabil își are rădăcinile în faptul că oamenii sunt K-strategis, că îngrijirea maternă este absolut crucială pentru supraviețuirea urmașilor noștri. Aceste mecanisme nu vor fi doar oprite de îndată ce copilul moare. Este un proces mult mai dificil să se întâmple.